Phenomenological na pamamaraan sa pilosopiya: konsepto, kakanyahan ng pamamaraan

2024 May -akda: Henry Conors | [email protected]. Huling binago: 2024-02-12 13:59

Ang

Phenomenology ay isang pilosopikal na kalakaran na nabuo noong ika-20 siglo. Ang pangunahing gawain nito ay ang direktang pagsisiyasat at paglalarawan ng mga phenomena bilang sinasadyang nararanasan, nang walang mga teorya tungkol sa kanilang mga sanhi na paliwanag, at bilang malaya hangga't maaari mula sa hindi idineklara na mga bias at lugar. Gayunpaman, ang konsepto mismo ay mas matanda: noong ika-18 siglo, inilapat ito ng Aleman na matematiko at pilosopo na si Johann Heinrich Lambert sa bahaging iyon ng kanyang teorya ng kaalaman na nagpapakilala sa katotohanan sa ilusyon at kamalian. Noong ika-19 na siglo, ang salita ay pangunahing nauugnay sa phenomenology ni Georg Wilhelm Friedrich Hegel, na sumubaybay sa pag-unlad ng espiritu ng tao mula sa pandama lamang na karanasan hanggang sa "ganap na kaalaman."

Definition

Ang

Phenomenology ay ang pag-aaral ng mga istruktura ng kamalayan mula sa pananaw ng unang tao. Ang sentral na istruktura ng karanasan ay ang intensyonalidad nito, ang pagtutok nito sa isang bagay, maging karanasan man ito oilang paksa. Nakadirekta ang karanasan sa isang bagay dahil sa nilalaman o kahulugan nito (na kinakatawan ng bagay) kasama ng naaangkop na mga kundisyon sa pagpapagana.

Ang

Phenomenology ay isang disiplina at paraan ng pag-aaral ng pilosopiya, na pangunahing binuo ng mga pilosopong Aleman na sina Edmund Husserl at Martin Heidegger. Ito ay batay sa premise na ang realidad ay binubuo ng mga bagay at pangyayari ("pagpapakita") habang ang mga ito ay nakikita o naiintindihan sa isip ng tao. Ang kakanyahan ng phenomenological na pamamaraan ay talagang nabawasan sa paghahanap ng ebidensya ng bawat phenomenon.

Ang disiplinang ito ay makikita bilang isang sangay ng metapisika at pilosopiya ng pag-iisip, bagama't marami sa mga tagapagtaguyod nito ang nagsasabing ito ay nauugnay sa iba pang pangunahing disiplina sa pilosopiya (metaphysics, epistemology, lohika at etika). Pero iba sa iba. At ito ay isang mas malinaw na pananaw sa pilosopiya na may mga implikasyon para sa lahat ng iba pang bahaging ito.

Kung maikli nating ilalarawan ang phenomenological method, masasabi nating ito ang pag-aaral ng karanasan at kung paano ito nararanasan ng isang tao. Pinag-aaralan nito ang mga istruktura ng malay na karanasan mula sa punto ng view ng paksa o unang tao, pati na rin ang intentionality nito (ang paraan kung saan ang karanasan ay nakadirekta sa isang tiyak na bagay sa mundo). Ang lahat ng ito ay mga bagay ng phenomenological na pamamaraan. Pagkatapos ay humahantong ito sa pagsusuri ng mga kundisyon para sa posibilidad ng intentionality, mga kundisyong nauugnay sa mga kasanayan sa motor at gawi, background na mga gawi sa lipunan, at kadalasang wika.

Ano ang natututo

Karanasan sa phenomenological na kahuluganKasama hindi lamang ang medyo passive na karanasan ng sensory perception, kundi pati na rin ang imahinasyon, pag-iisip, emosyon, pagnanais, kalooban, at pagkilos. Sa madaling salita, kasama rito ang lahat ng nararanasan o ginagawa ng isang tao. Kasabay nito, tulad ng itinuro ni Heidegger, ang mga tao ay madalas na hindi alam ang mga halatang nakagawian na mga pattern ng pagkilos, at ang larangan ng phenomenology ay maaaring umabot sa semi-conscious at kahit na walang malay na aktibidad sa pag-iisip. Ang mga bagay ng phenomenological na pamamaraan ay, una, walang kondisyong katibayan, at pangalawa, perpektong istrukturang nagbibigay-malay. Kaya, ang isang indibidwal ay maaaring mag-obserba at makipag-ugnayan sa iba pang mga bagay sa mundo, ngunit hindi talaga niya ito nakikita sa simula pa lang.

Ayon, ang phenomenology sa pilosopiya ay ang pag-aaral ng mga bagay kung paano sila lumilitaw (phenomena). Ang pamamaraang ito ay madalas na tinutukoy bilang naglalarawan sa halip na nagpapaliwanag. Ang phenomenological na pamamaraan sa pilosopiya ay naiiba, halimbawa, mula sa sanhi o ebolusyonaryong mga paliwanag na katangian ng mga natural na agham. Ito ay dahil ang pangunahing layunin nito ay magbigay ng malinaw at hindi nababagong paglalarawan kung paano nangyari ang mga bagay.

Sa kabuuan, mayroong dalawang paraan ng phenomenological na pananaliksik. Ang una ay phenomenological reduction. Ang pangalawa, ang direktang pagmumuni-muni bilang isang paraan ng phenomenology, ay bumaba sa katotohanan na ito ay gumaganap bilang isang naglalarawang agham, at tanging ang data ng direktang intuwisyon ang kumikilos bilang materyal.

Origin

Ang terminong "phenomenology" ay nagmula sa Greek phainomenon, naibig sabihin ay "hitsura". Samakatuwid, ang pag-aaral na ito ng mga pagpapakita na taliwas sa realidad, at dahil dito ay nag-ugat sa Allegory of the Cave ni Plato at sa kanyang teorya ng Platonic idealism (o Platonic realism), o marahil ay mas malayo pa sa Hindu at Buddhist na pilosopiya. Sa iba't ibang antas, ang metodolohikal na pag-aalinlangan ni René Descartes, ang empirismo nina Locke, Hume, Berkeley, at Mill, gayundin ang idealismo ni Immanuel Kant, lahat ay gumanap ng papel sa maagang pag-unlad ng teorya.

Kasaysayan ng pag-unlad

Ang

Phenomenology ay aktwal na nagsimula sa gawa ni Edmund Husserl, na unang isinasaalang-alang ito sa kanyang Logical Investigations noong 1901. Gayunpaman, dapat ding isaalang-alang ang gawaing pangunguna sa intentionality (ang paniwala na ang kamalayan ay palaging sinasadya o itinuturo) ng guro ni Husserl, ang pilosopo at sikologo ng Aleman na si Franz Brentano (1838-1917) at ang kanyang kasamahan na si Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl unang bumalangkas ng kanyang klasikal na phenomenology bilang isang uri ng "descriptive psychology" (minsan ay tinatawag na realistic phenomenology), at pagkatapos ay bilang isang transendental at eidetic na agham ng kamalayan (transcendental phenomenology). Sa kanyang Mga Ideya ng 1913, itinatag niya ang isang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng pagkilos ng kamalayan (noesis) at ang mga phenomena kung saan ito itinuro (noemata). Sa huling yugto, higit na pinagtuunan ni Husserl ang ideal, mahahalagang istruktura ng kamalayan at ipinakilala ang paraan ng pagbabawas ng phenomenological partikular na upang maalis ang anumang hypothesis ng pagkakaroon ng mga panlabas na bagay.

Martin Heidegger ay pinuna at pinalawak ang phenomenological na pag-aaral ni Husserl (lalo na sa kanyang 1927 Being and Time) upang saklawin ang pag-unawa at karanasan ng pagiging mismo, at binuo ang kanyang orihinal na teorya ng hindi dualistic na tao. Ayon kay Heidegger, ang pilosopiya ay hindi isang pang-agham na disiplina, ngunit mas mahalaga kaysa sa agham mismo (na para sa kanya ay isa sa mga paraan ng pag-alam sa mundo nang walang espesyal na pag-access sa katotohanan).

Tinanggap ni Heidegger ang phenomenology bilang isang metaphysical ontology, at hindi bilang isang pangunahing disiplina, gaya ng itinuring ni Husserl. Ang pag-unlad ni Heidegger ng existential phenomenology ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa kasunod na kilusan ng French existentialism.

Bukod kina Husserl at Heidegger, ang pinakatanyag na klasikal na phenomenologist ay sina Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) at Emmanuel Levinas (1906-1995).

Phenomenological reduction

Pagkuha ng ordinaryong karanasan, tinatanggap ng isang tao na ang mundo sa paligid niya ay umiiral nang independiyente sa kanyang sarili at sa kanyang kamalayan, kaya nagbabahagi ng isang tahasang paniniwala sa independiyenteng pag-iral ng mundo. Ang paniniwalang ito ay nagiging batayan ng pang-araw-araw na karanasan. Tinutukoy ni Husserl ang pagpoposisyon na ito ng mundo at ang mga entidad sa loob nito, na tinukoy ang mga ito bilang mga bagay na lumalampas sa karanasan ng tao. Kaya, ang pagbabawas ay kung ano ang nagpapakita ng pangunahing paksa ng phenomenology - ang mundo bilangbigay at bigay ng mundo; pareho ay mga bagay at mga gawa ng kamalayan. May opinyon na ang disiplinang ito ay dapat gumana sa loob ng balangkas ng paraan ng pagbabawas ng phenomenological.

Eidetic reduction

Ang mga resulta ng phenomenology ay hindi nilayon upang mangolekta ng mga tiyak na katotohanan tungkol sa kamalayan, ngunit sa halip ay mga katotohanan tungkol sa kakanyahan ng kalikasan ng mga phenomena at ang kanilang mga kakayahan. Gayunpaman, nililimitahan nito ang mga phenomenological na resulta sa mga katotohanan tungkol sa karanasan ng mga indibidwal, hindi kasama ang posibilidad ng phenomenologically valid na pangkalahatang mga katotohanan tungkol sa karanasan tulad nito.

Bilang tugon dito, napagpasyahan ni Husserl na ang phenomenologist ay dapat gumawa ng pangalawang pagbawas, na tinatawag na eidetic (dahil ito ay nauugnay sa ilang maliwanag, haka-haka na intuwisyon). Ang layunin ng eidetic reduction, ayon kay Husserl, ay isang kumplikado ng anumang mga pagsasaalang-alang tungkol sa contingent at pagkakataon at ang konsentrasyon (intuition) ng mga mahahalagang kalikasan o esensya ng mga bagay at mga gawa ng kamalayan. Ang intuwisyon ng mga esensya na ito ay nagmula sa tinatawag ni Husserl na "mga libreng pagkakaiba-iba sa imahinasyon."

Sa madaling salita, ang eidetic intuition ay isang priori method ng pagkakaroon ng kaalaman sa mga pangangailangan. Gayunpaman, ang resulta ng eidetic reduction ay hindi lamang na ang isang tao ay dumating sa kaalaman ng mga essence, kundi pati na rin sa intuitive na kaalaman sa mga essence. Ang mga essences ay nagpapakita sa amin ng kategorya o eidetic na intuwisyon. Maaaring ipangatuwiran na ang mga pamamaraan ni Husserl dito ay hindi gaanong naiiba sa mga karaniwang pamamaraan ng pagsusuri ng konsepto: mga eksperimento sa haka-haka na pag-iisip.

paraan ni Heidegger

Para kay Husserl, ang pagbabawas ay isang paraan ng pag-akay sa phenomenological na pananaw mula sa likas na kaugnayan ng tao, na ang buhay ay kasangkot sa mundo ng mga bagay at mga tao pabalik sa transendental na buhay ng kamalayan. Itinuturing ni Heidegger ang phenomenological reduction bilang nangungunang phenomenological vision mula sa kamalayan ng nilalang hanggang sa pag-unawa sa nilalang na ito.

Naniniwala ang ilang pilosopo na ang posisyon ni Heidegger ay hindi tugma sa doktrina ni Husserl ng phenomenological reduction. Sapagkat, ayon kay Husserl, ang pagbabawas ay dapat ilapat sa "pangkalahatang posisyon" ng likas na kaugnayan, iyon ay, sa pananampalataya. Ngunit ayon kay Heidegger at sa mga phenomenologist na iyon na naimpluwensyahan niya (kabilang sina Sartre at Merleau-Ponty), ang ating pinakapangunahing kaugnayan sa mundo ay hindi nagbibigay-malay kundi praktikal.

Pagpuna

Maraming analitikong pilosopo, kabilang si Daniel Dennett (1942), ang pumuna sa phenomenology. Sa kadahilanang ang kanyang tahasang first-person approach ay hindi tugma sa isang third-person na siyentipikong diskarte. Bagama't tinututulan ng mga phenomenologist na ang natural na agham ay maaari lamang magkaroon ng kahulugan bilang isang aktibidad ng tao na ipinapalagay ang mga pangunahing istruktura ng pananaw ng unang tao.

Binatikos ni John Searle ang tinatawag niyang "phenomenological illusion", sa paniniwalang ang hindi phenomenologically present ay hindi totoo, at kung ano ang phenomenologically present ay sa katunayan ay isang sapat na paglalarawan kung paano talaga ang lahat.