Theodicy ay isang set ng relihiyon at pilosopikal na doktrina. Prinsipyo ng Theodicy

2024 May -akda: Henry Conors | [email protected]. Huling binago: 2024-02-12 14:03

Alam ng karamihan sa atin kung ano ang pilosopiya at teolohiya. Kasabay nito, kakaunti lamang ang nakakaalam ng interpretasyon ng terminong "theodicy". Samantala, ito ay isang napakahalagang doktrinang pilosopikal, sa ilan sa mga ideya kung saan, nang hindi nalalaman, naisip ng lahat kahit isang beses sa kanilang buhay. Alamin natin kung ano ang pinag-aaralan nito at kung ano ang mga prinsipyo nito.

Pinagmulan ng salita

Ang terminong ito ay nagmula sa sinaunang Griyego. Ito ay nagmula sa theos ("Diyos") at dike ("katarungan").

Kailan at kanino eksaktong ginamit ito - hindi inihayag. Gayunpaman, bago pa man ginamit ang theodicy bilang isang espesyal na termino, ang salita ay lumitaw sa magkahiwalay na mga gawa ng maraming mga palaisip at pilosopo.

Theodicy - ano ito?

Napag-isipan kung ano ang ibig sabihin ng pangngalang pinag-aaralan, mas madaling maunawaan ang kahulugan nito. Kung tutuusin, tiyak na nasa pangalang ito ang kakanyahan ng theodicy, na nangangahulugang isang hanay ng mga doktrinang relihiyoso at pilosopikal na naglalayong bigyang-katwiran ang pagkakaroon ng kasamaan sa mundo, sa kondisyon na ang uniberso ay kontrolado ng makapangyarihan at mabuting Makapangyarihan.

Mga Alituntunin

Madalas na ang theodicy ay tinatawag na "pagbibigay-katwiran sa Diyos", bagaman sa panahon ng pag-iral nito ay nagtalo ang ilang mga pilosopo at teologotungkol sa kahalagahan ng pagsubok na hatulan ang mga aksyon ng Lumikha ng sansinukob.

Ang naglakas-loob na magsalita tungkol sa mga sanhi ng pagdurusa ng tao, palaging kailangang bumuo ng kanyang mga argumento batay sa 4 na prinsipyo:

• May Diyos.
• Magaling siya.
• Makapangyarihan sa lahat
• Talagang umiiral ang kasamaan.

Lumalabas na sa kanyang sarili ang bawat prinsipyo ng theodicy ay hindi sumasalungat sa isa pa.

Gayunpaman, kung isasaalang-alang natin silang lahat nang sabay-sabay, lumitaw ang mga kontradiksyon, na sinusubukan pa rin nilang ipaliwanag hanggang ngayon.

Sino ang "ama" ng theodicy

Ang terminong ito ay ipinakilala sa magaan na kamay ng sikat na German philosopher, logician at mathematician na si Gottfried Wilhelm Leibniz.

Ang lalaking ito ay talagang isang unibersal na henyo. Siya ang bumuo ng mga pundasyon ng binary system, kung wala ang computer science ay hindi maaaring umiral.

Bukod dito, si Leibniz ang naging ama ng agham ng combinatorics at, kahanay ni Newton, bumuo ng differential at integral calculus.

Kabilang sa iba pang mga nagawa ni Gottfried Leibniz ay ang pagtuklas ng batas ng konserbasyon ng enerhiya at ang pag-imbento ng unang makina sa pagkalkula ng makina, na hindi lamang maaaring magdagdag at magbawas, kundi mag-multiply at hatiin din.

Bilang karagdagan sa kanyang aktibong pagkahilig sa mga eksaktong agham, nag-aral din si Gottfried Wilhelm Leibniz ng pilosopiya at teolohiya. Bilang isang siyentipiko, sa parehong oras ay nanatili siyang isang tapat na mananampalataya. Bukod dito, naniniwala siya na ang agham at ang relihiyong Kristiyano ay hindi magkaaway, ngunit magkapanalig.

Tulad ng sinumang makatwirang tao na may multanakabuo ng lohikal na pag-iisip, hindi naiwasang mapansin ni Leibniz ang ilang kontradiksyon sa mga dogma ng Kristiyano tungkol sa kabutihan ng Makapangyarihan sa lahat at kasamaan sa pangkalahatan.

Upang kahit papaano ay maayos ang hindi sinasabing "alitan" na ito, noong 1710 ay naglathala ang siyentipiko ng isang treatise na "Isang karanasan ng theodicy tungkol sa kabutihan ng Diyos, ang kalayaan ng tao at ang pinagmulan ng kasamaan."

Ang gawaing ito ay naging napakapopular at nagbigay ng lakas sa panghuling pagbuo ng doktrina ng theodicy.

Ito ay naging napakapopular na paksa ng kontrobersya hindi lamang sa pilosopiya kundi pati na rin sa panitikan.

Theodicy in antiquity

May mga pagtatangkang ipaliwanag kung bakit pinahihintulutan ng Lumikha ang pagdurusa at kawalan ng katarungan mula noong sinaunang panahon. Gayunpaman, sa panahon ng polytheism (polytheism), ang isyung ito ay isinasaalang-alang sa isang bahagyang naiibang paraan. Dahil ang bawat isa sa mga bathala ay may kani-kaniyang saklaw ng impluwensya, palaging posible na makahanap ng taong "masisisi" sa mga problema ng sangkatauhan.

Ngunit kahit noong panahong iyon, iniisip na ng mga nag-iisip ang tungkol sa ugat ng kasamaan sa prinsipyo at ang mapagkunwang saloobin ng mas matataas na kapangyarihan patungo dito.

Kaya, ang isa sa mga unang talakayan sa paksang ito ay kay Epicurus ng Samos. Nagbigay siya ng 4 na lohikal na paliwanag kung paano pinahihintulutan ng isang mabuting mas mataas na kapangyarihan ang kasamaan.

1. Gusto ng Diyos na alisin sa mundo ang pagdurusa, ngunit wala ito sa Kanyang kapangyarihan.
2. Maaaring iligtas ng Diyos ang mundo mula sa kasamaan, ngunit ayaw niya.
3. Hindi at hindi gustong alisin ng Diyos ang pagdurusa sa mundo.
4. Kaya at handang iligtas ng Diyos ang mundo mula sa pagdurusa, ngunit hindi.

Bukod sa Epicurus, naisip din ito ng ibang mga sinaunang nag-iisip. Kaya sa mga araw na iyonay isang nasasalat na pagpapakita ng theodicy sa pilosopiya. Ito ay tipikal para sa mga gawa ni Lucian (dialogue "Zeus indicted") at Plato (inaangkin na ang pagkakaroon ng kasamaan ay hindi isang maaasahang argumento laban sa pag-iral ng Makapangyarihan sa lahat at sa kanyang mabuting disposisyon).

Sila ay ginamit kalaunan ng mga Kristiyanong teologo upang bumuo ng kanilang sariling doktrina.

Ang katotohanang pinag-isipan nina Epicurus, Lucian, Plato at iba pang sinaunang pilosopo ang kabalintunaan ng pagkakaroon ng pagdurusa at banal na kabutihan sa panahon ng polytheism ay nagpapahiwatig na ang problema ng theodicy ay mas matanda kaysa sa maraming modernong relihiyon.

Medieval Theodicy

Matapos ang Kristiyanismo sa wakas ay hubugin bilang isang relihiyon at magkaroon pa nga ng isang militanteng anyo, sa loob ng ilang siglo ay hindi na kayang ipahayag ng mga pilosopo at teologo ang mga saloobin tungkol sa di-kasakdalan ng mundo. Pagkatapos ng lahat, ang Inkisisyon ay nakabantay, na handang kitilin ang buhay ng sinumang maglakas-loob na isipin lamang ang mga pagkukulang ng Kristiyanismo. At marami sa kanila, parehong sekular at relihiyosong mga awtoridad ay hindi nag-atubili na apihin ang mga ordinaryong tao, na tinatakpan ang kanilang mga aksyon na may banal na kalooban.

Dumating na sa punto na sa Europa ay nagsimula na nilang dahan-dahang bawiin ang Banal na Kasulatan mula sa mga kamay ng mga ordinaryong tao, na inaalis sa kanila ang pagkakataong suriin kung ang mga pari at pinuno ay nagsasabi ng totoo.

Para sa mga kadahilanang ito, ang theodicy ay pinanatili sa ilalim ng lupa noong Middle Ages. Sa iilan na kahit papaano ay nakatutok sa paksang ito, maaaring pangalanan ang maalamat na pinuno ng simbahan at pilosopoAugustine Aurelius (Blessed Augustine).

Sa kanyang mga isinulat, sumunod siya sa ideya na ang Diyos ay hindi dapat sisihin sa kasamaang umiiral sa mundo, dahil ito ay bunga ng pagiging makasalanan ng tao. ang isang katulad na doktrina, nga pala, ay ginagamit pa rin sa maraming denominasyong Kristiyano ngayon.

Sino ang nag-isip sa paksang ito

Sa mga huling siglo (nang mawala ang impluwensya ng simbahan sa lipunan), naging uso na ang lapastanganin ang mga dogma ng relihiyon. Sa ugat na ito, marami ang nag-isip tungkol sa theodicy. Naging sikat ito gaya ng pagsulat ng mga relihiyosong treatise noong Middle Ages.

Bilang tugon sa gawa ni Leibniz, na itinuring ni Voltaire na sobrang optimistiko, ang may-akda na ito ay sumulat ng sarili niyang pilosopikal na kuwento na si Candide (1759). Sa loob nito, medyo mapanlinlang na lumakad siya sa maraming kontemporaryong katotohanan at ipinahayag ang ideya ng kawalang-kabuluhan ng pagdurusa. Kaya tinatanggihan ang ideya ng theodicy na pinahihintulutan ng Diyos ang kasamaan para sa isang tiyak na layunin.

P. A. Nagawa ni Holbach na mas sistematikong punahin ang lahat ng mga ideya ni Leibniz. Ipinahayag niya ang ideya na walang lugar para sa theodicy sa pilosopiya. Ginawa ito sa The System of Nature (1770).

Kabilang sa iba pang kritikal na indibidwal ay si F. M. Dostoevsky. Sa kanyang nobelang The Brothers Karamazov, ipinahayag niya ang pagtanggi sa paglusaw ng pagdurusa o pagkakasala ng isang tao sa pagkakaisa ng buong mundo.

Bukod kay Dostoevsky, L. N. Tolstoy sa akdang "The Pillar and Ground of Truth".

Theodicy ngayon

Sa pinakamodernomga sibilisadong bansa, ang pagpapataw ng kanilang sariling mga pananaw sa relihiyon ay isang bagay ng nakaraan at kahit na pinarurusahan ng batas. Kaya, may pagkakataon ang isang tao na pumili kung paano maniniwala sa Diyos at kung maniniwala ba talaga.

Ang sitwasyong ito ay nag-ambag sa paglitaw ng mga bagong argumento na pabor sa theodicy. Pangunahing ito ay dahil sa mga resulta ng maraming mga eksperimento na nagpatunay na para sa pagbuo ng personalidad ng isang tao at sa kanyang patuloy na pag-unlad, kailangan niya ng ilang mga stress paminsan-minsan, mula sa pakikipag-ugnay sa kasamaan.

Kaya, noong 1972, isang kilalang eksperimento sa mga daga ang isinagawa sa USA, na tinatawag na "Universe-25". Ang pangunahing punto ay ang 4 na pares ng malulusog na daga ng edad ng panganganak ay inilagay sa isang malaking tangke na may lahat ng mga amenities. Sa una, sila ay aktibong dumami at nanirahan sa libreng espasyo.

Nang ang mga naninirahan sa paraiso ng daga ay naging sapat na, nagkaroon sila ng hierarchy, kung saan mayroong parehong mga elite at outcast. At lahat ng ito sa kabila ng perpektong kondisyon ng pamumuhay (proteksyon mula sa mga impeksyon, sipon at gutom).

Gayunpaman, unti-unting lumitaw ang mga tinatawag na magagandang daga sa mga lalaki. Sila ay nagmamalasakit lamang sa kanilang sariling hitsura, kalusugan at pagkain. Kasabay nito, ayaw nilang makibahagi sa buhay ng kanilang komunidad, lumaban para sa teritoryo, protektahan ang mga babae, mag-asawa at mag-anak.

Kasabay nito, lumitaw ang isang katulad na modelo ng pag-uugali ng babaeng mouse. Unti-unti, bumababa ang bilang ng mga supling hanggang sa tuluyang tumigil ang pagsasama ng mga daga at lahat ay namatay sa katandaan.

Batay sa mga resulta ng naturang eksperimento (pati na rin ang iba pang mga obserbasyon at sikolohikal na eksperimento), ang sangkatauhan ay dumating sa konklusyon na ang ganap na kasiyahan ng lahat ng mga pagnanasa at ang kawalan ng mga panganib at pangangailangan ay kontraindikado para sa isang tao. Sapagkat sa paraang ito ay nawawalan siya ng insentibo na umunlad at palaging bumababa, una sa moral, at pagkatapos ay pisikal.

Kaya ang pangunahing argumento ng modernong theodicy (na nagbibigay-katwiran sa pagkakaroon ng mga kasawian sa mundo, napapailalim sa pagkakaroon ng isang makapangyarihang mabuting Diyos) ay pinahihintulutan Niya ang isang tiyak na antas ng kasamaan, bilang isang insentibo para sa edukasyon ng sangkatauhan, sa pangkalahatan, at partikular sa bawat kinatawan nito.

Bukod dito, ngayon ang opinyon ay patuloy na popular na ang negatibo sa buhay ng mga tao ay ipinadala ng Makapangyarihan bilang isang uri ng pagpapakita ng kanilang tunay na diwa, tulad ng sa biblikal na kuwento kay Job. Kaya, sa tulong ng pagdurusa, tinutulungan ng Diyos ang isang tao na buksan at ipakita ang kanyang loob, kung ano ang hindi niya gagawin kung siya ay may mga problema.

Ano ang masama: ang di-kasakdalan ng Makapangyarihan, ang Kanyang kawalang-interes, isang pampasigla para sa pag-unlad ng sangkatauhan o isang katalista para sa pagpapakita ng tunay na diwa nito? Magtatalo ang mga teologo at pilosopo tungkol sa isyung ito hangga't may matalinong buhay sa Earth at malamang na hindi magkasundo. Dahil kung paano tumugon sa kasamaan at itugma ang presensya nito sa pananampalataya ng isang tao, ang bawat tao sa huli ay magpapasya para sa kanyang sarili.