Sa pagdating ng Kristiyanismo, ang pilosopiyang Muslim ay napilitang maghanap ng kanlungan sa labas ng Gitnang Silangan. Ayon sa utos ni Zeno ng 489, ang Aristotelian peripatetic school ay isinara, nang maglaon, noong 529, dahil sa utos ni Justinian, ang huling pilosopikal na paaralan ng mga pagano sa Athens, kung saan kabilang ang mga Neoplatonist, ay nahulog din sa hindi pagsang-ayon at pag-uusig.. Ang lahat ng aktibidad na ito ay naging sanhi ng maraming pilosopo na lumipat sa mga kalapit na lupain.
History of Arabic Philosophy
Isa sa mga sentro ng naturang pilosopiya ay ang lungsod ng Damascus, na kung saan ay nagsilang ng maraming Neoplatonist (halimbawa, Porphyry at Iamblichus). Tinatanggap ng Syria at Iran ang mga pilosopiko na agos ng unang panahon na may bukas na mga armas. Lahat ng mga akdang pampanitikan ng mga sinaunang matematiko, astronomo, doktor, kabilang ang mga aklat nina Aristotle at Plato ay dinadala rito.
Ang Muslim noong panahong iyon ay hindi nagdulot ng malaking banta sa pulitika man o relihiyon, kaya ang mga pilosopo ay binigyan ng buong karapatan na tahimik na ipagpatuloy ang kanilang mga gawain nang hindi umuusig sa mga pinuno ng relihiyon. Maraming sinaunang treatise ang naisalin sa Arabicwika.
Ang Baghdad noong panahong iyon ay sikat sa "House of Wisdom", ang paaralan kung saan isinagawa ang pagsasalin ng mga gawa ni Galen, Hippocrates, Archimedes, Euclid, Ptolemy, Aristotle, Plato, Neoplatonists. Gayunpaman, ang pilosopiya ng Arab East ay hindi lubos na malinaw tungkol sa pilosopiya ng sinaunang panahon, na humantong sa pagpapalagay ng maling pag-akda sa maraming treatise.
Halimbawa, ang Ennead ni Plotinus ay bahagyang inakda ni Aristotle, na humantong sa maraming taon ng maling akala hanggang sa Middle Ages sa Kanlurang Europa. Sa ilalim ng pangalan ni Aristotle, ang mga gawa ni Proclus, na pinamagatang The Book of Causes, ay isinalin din.
Ang Arabong siyentipikong mundo noong ika-9 na siglo ay napunan ng kaalaman sa matematika, sa katunayan, mula roon, salamat sa mga gawa ng mathematician na si Al-Khwarizmi, ang mundo ay nakatanggap ng positional number system o “Arabic number”. Ang taong ito ang nagtaas ng matematika sa ranggo ng agham. Ang salitang "algebra" mula sa Arabic na "al dzhebr" ay nangangahulugang ang operasyon ng paglilipat ng isang termino ng equation sa kabilang panig na may pagbabago ng tanda. Kapansin-pansin na ang salitang "algorithm", na nagmula sa pangalan ng unang Arabong matematiko, ay tumutukoy sa matematika sa pangkalahatan sa mga Arabo.
Al-Kindi
Ang pag-unlad ng pilosopiya noong panahong iyon ay inilapat bilang aplikasyon ng mga prinsipyo nina Aristotle at Plato sa umiiral na mga probisyon ng teolohiyang Muslim.
Isa sa mga unang kinatawan ng pilosopiyang Arabe ay si Al-Kindi (801-873), salamat sa kanyang mga pagsisikap, ang pagsasalin ng kilala sa atin sa ilalim ngAng treatise ni Plotinus na "Theology of Aristotle" ni Aristotle. Pamilyar siya sa gawain ng astronomer na si Ptolemy at Euclid. Pati na rin kay Aristotle, niraranggo ni Al-Kindi ang pilosopiya bilang korona ng lahat ng kaalamang siyentipiko.
Bilang isang taong may malawak na pananaw, nangatuwiran siya na walang iisang kahulugan ng katotohanan kahit saan at sa parehong oras, ang katotohanan ay nasa lahat ng dako. Si Al-Kindi ay hindi lamang isang pilosopo, siya ay isang rasyonalista at matatag na naniniwala na sa tulong lamang ng katwiran malalaman ang katotohanan. Upang gawin ito, madalas siyang tumulong sa tulong ng reyna ng mga agham - matematika. Kahit noon pa man, nagsalita siya tungkol sa relativity ng kaalaman sa pangkalahatan.
Gayunpaman, bilang isang taong banal, nangatuwiran siya na si Allah ang layunin ng lahat ng bagay, at tanging sa kanya lamang nakatago ang kabuuan ng katotohanan, na magagamit lamang ng mga hinirang (mga propeta). Ang pilosopo, sa kanyang palagay, ay hindi nakakamit ang kaalaman dahil sa hindi nito naaabot sa isang simpleng isip at lohika.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), na ipinanganak sa timog Kazakhstan, pagkatapos ay nanirahan sa Baghdad, kung saan pinagtibay niya ang kaalaman ng isang Kristiyanong doktor, ay naging isa pang pilosopo na naglatag ng pundasyon para sa pilosopiyang Arabo ng Gitnang Mga edad. Ang edukadong lalaking ito, bukod sa iba pang mga bagay, ay isa ring musikero, at isang doktor, at isang retorika, at isang pilosopo. Iginuhit din niya ang mga sinulat ni Aristotle at interesado siya sa lohika.
Salamat sa kanya, ang Aristotelian treatises na tinatawag na "Organon" ay na-streamline. Dahil malakas sa lohika, binansagan si Al-Farabi na "pangalawang guro" sa mga sumunod na pilosopo ng pilosopiyang Arabic. Iginagalang niya ang lohika bilang isang kasangkapan para malaman ang katotohanan, na kinakailangan para sa ganap na lahat.
Hindi rin nabuo ang lohika kung walateoretikal na mga pundasyon, na, kasama ng matematika at pisika, ay ipinakita sa metapisika, na nagpapaliwanag sa kakanyahan ng mga bagay ng mga agham na ito at ang kakanyahan ng di-materyal na mga bagay, na kinabibilangan ng Diyos, na siyang sentro ng metapisika. Samakatuwid, itinaas ni Al-Farabi ang metapisika sa ranggo ng banal na agham.
Hati ni Al-Farabi ang mundo sa dalawang uri ng pag-iral. Sa una ay iniugnay niya ang mga posibleng-umiiral na bagay, dahil sa pagkakaroon nito ay may dahilan sa labas ng mga bagay na ito. Ang pangalawa - mga bagay na naglalaman ng mismong dahilan ng kanilang pag-iral, iyon ay, ang kanilang pag-iral ay tinutukoy ng kanilang panloob na kakanyahan, ang Diyos lamang ang maaaring maiugnay dito.
Tulad ni Plotinus, nakikita ni Al-Farabi sa Diyos ang isang di-kilalang diwa, kung saan, gayunpaman, iniuugnay niya ang personal na kalooban, na nag-ambag sa paglikha ng kasunod na mga pag-iisip, na naging katotohanan ang ideya ng mga elemento. Kaya, pinagsama ng pilosopo ang Plotinian hierarchy ng hypostases sa Muslim creationism. Kaya't ang Koran, bilang pinagmumulan ng medieval na pilosopiyang Arabe, ay humubog sa kasunod na pananaw sa mundo ng mga tagasunod ni Al-Farabi.
Ang pilosopo na ito ay nagmungkahi ng klasipikasyon ng mga kakayahan ng tao na nagbibigay-malay, na nagpapakita sa mundo ng apat na uri ng pag-iisip.
Ang unang mas mababang uri ng pag-iisip ay itinuturing na pasibo, dahil ito ay nauugnay sa senswalidad, ang pangalawang uri ng pag-iisip ay isang aktwal, dalisay na anyo, na may kakayahang umunawa sa mga anyo. Ang nakuhang isip, na alam na ang ilang mga anyo, ay itinalaga sa ikatlong uri ng pag-iisip. Ang huling uri ay aktibo, sa batayan ng kaalaman sa mga anyo na nauunawaan ang iba pang mga espirituwal na anyo at ang Diyos. Kaya, ang isang hierarchy ng mga isip ay binuo - passive, aktwal, nakuha ataktibo.
Ibn Sina
Kapag sinusuri ang medieval na pilosopiyang Arabe, sulit na maipakita ang landas ng buhay at mga turo ng isa pang natatanging palaisip pagkatapos ni Al-Farabi na pinangalanang Ibn Sina, na bumaba sa atin sa ilalim ng pangalang Avicenna. Ang kanyang buong pangalan ay Abu Ali Hussein ibn Sina. At ayon sa pagbabasa ng mga Hudyo ito ay magiging Aven Sena, na sa huli ay nagbibigay ng modernong Avicenna. Ang pilosopiyang Arabo, salamat sa kanyang kontribusyon, ay napunan ng kaalaman sa pisyolohiya ng tao.
Ang doktor-pilosopo ay isinilang malapit sa Bukhara noong 980 at namatay noong 1037. Nakamit niya ang kanyang sarili ang katanyagan ng isang napakatalino na doktor. Ayon sa kuwento, sa kanyang kabataan ay pinagaling niya ang emir sa Bukhara, na naging dahilan upang siya ay isang manggagamot sa hukuman na nakakuha ng awa at pagpapala ng kanang kamay ng emir.
Ang gawain ng kanyang buong buhay ay maaaring ituring na "Aklat ng Pagpapagaling", na may kasamang 18 tomo. Siya ay isang tagahanga ng mga turo ni Aristotle at kinilala din ang paghahati ng mga agham sa praktikal at teoretikal. Sa teorya, inilagay niya ang metapisika nang higit sa lahat, at sa pagsasagawa ay iniuugnay niya ang matematika, na iginagalang ito bilang isang karaniwang agham. Ang pisika ay itinuturing na pinakamababang agham, dahil pinag-aaralan nito ang mga makatwirang bagay ng materyal na mundo. Ang lohika ay nakita, tulad ng dati, bilang isang gateway sa siyentipikong kaalaman.
Itinuring ng pilosopiyang Arabo noong panahon ni Ibn Sina na posibleng malaman ang mundo, na makakamit lamang sa pamamagitan ng katwiran.
Maaaring uriin si Avicenna bilang isang katamtamang realista, dahil nagsalita siya tungkol sa mga unibersal na tulad nito: umiiral ang mga ito hindi lamang sa mga bagay, kundi pati na rin sa isip ng tao. Gayunpaman, may mga sipi sa kanyang mga libro kung saan sinabi niya iyonumiiral din sila “bago ang materyal na mga bagay.”
Ang mga gawa ni Thomas Aquinas sa pilosopiyang Katoliko ay batay sa terminolohiya ni Avicenna. Ang “before things” ay mga unibersal na nabuo sa banal na kamalayan, ang “in/after things” ay mga unibersal na ipinanganak sa isip ng tao.
Sa metapisika, na binigyang-pansin din ni Ibn Sina, may apat na uri ng nilalang: mga espirituwal na nilalang (Diyos), espirituwal na materyal na bagay (celestial sphere), mga bagay sa katawan.
Bilang panuntunan, lahat ng kategoryang pilosopikal ay nabibilang dito. Narito ang ari-arian, sangkap, kalayaan, pangangailangan, atbp. Sila ang bumubuo ng batayan ng metapisika. Ang ikaapat na uri ng pagkatao ay ang mga konseptong nauugnay sa bagay, ang kakanyahan at pagkakaroon ng isang indibidwal na konkretong bagay.
The peculiarities ng medieval Arabic philosophy ay kinabibilangan ng sumusunod na interpretasyon: "Ang Diyos ay ang tanging nilalang na ang diwa ay tumutugma sa pag-iral." Ang Diyos ay iniuugnay ni Avicenna sa kinakailangang-umiiral na kakanyahan.
Kaya, ang mundo ay nahahati sa mga posibleng-umiiral na bagay at kinakailangang-umiiral na mga bagay. Ang subtext ay nagpapahiwatig na ang anumang chain of causality ay humahantong sa kaalaman sa Diyos.
Ang paglikha ng mundo sa medieval na pilosopiyang Arabo ay tinitingnan na ngayon mula sa neoplatonic na pananaw. Bilang isang tagasunod ni Aristotle, maling iginiit ni Ibn Sina, na sinipi ang Teolohiya ni Aristotle ni Plotinus, na ang mundo ay nilikha ng Diyos sa emanatively.
Ang Diyos sa kanyang isipan ay lumilikha ng sampung antas ng katalinuhan, na ang huli ay nagbibigay ng hugis ng ating mga katawan at kamalayan ng kanilang presensya. Tulad ni Aristotle, itinuturing ni Avicenna ang bagay bilang isang kailangan at walang hanggang elemento ng Diyos.anumang pag-iral. Iginagalang din niya ang Diyos bilang dalisay na pag-iisip na iniisip ang sarili. Kaya, ayon kay Ibn Sina, ang Diyos ay ignorante, dahil hindi niya alam ang bawat bagay. Ibig sabihin, ang mundo ay hindi pinamamahalaan ng mas mataas na kaisipan, ngunit ng pangkalahatang mga batas ng isip at sanhi.
Sa madaling sabi ang pilosopiyang Arabe ng medieval ng Avicenna ay binubuo ng pagtanggi sa doktrina ng paglipat ng mga kaluluwa, dahil naniniwala siya na ito ay imortal at hindi kailanman magkakaroon ng ibang anyo ng katawan pagkatapos ng pagpapalaya mula sa mortal na katawan. Sa kanyang pang-unawa, tanging ang kaluluwa, na napalaya sa damdamin at damdamin, ang makakatikim ng makalangit na kasiyahan. Kaya, ayon sa mga turo ni Ibn Sina, ang pilosopiya ng medieval ng Arab East ay batay sa kaalaman ng Diyos sa pamamagitan ng isip. Ang pamamaraang ito ay nagsimulang magdulot ng negatibong reaksyon mula sa mga Muslim.
Al-Ghazali (1058-1111)
Ang pilosopong Persian na ito ay talagang tinawag na Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. Sa kanyang kabataan, naging interesado siya sa pag-aaral ng pilosopiya, naghangad na malaman ang katotohanan, ngunit sa paglipas ng panahon ay napagpasyahan niya na ang tunay na pananampalataya ay lumalayo sa mga turong pilosopikal.
Pagkatapos ng malubhang krisis ng kaluluwa, umalis si Al-Ghazali sa mga aktibidad ng lungsod at hukuman. Siya ay pumasok sa asetisismo, namumuno sa isang monastikong buhay, sa madaling salita, naging isang dervish. Tumagal ito ng labing-isang taon. Gayunpaman, pagkatapos hikayatin ang kanyang tapat na mga mag-aaral na bumalik sa pagtuturo, bumalik siya sa posisyon ng guro, ngunit ang kanyang pananaw sa mundo ay binuo na ngayon sa ibang direksyon.
Ang pilosopiyang Arabo noong panahon ni Al-Ghazali ay panandaliang ipinakita sa kanyang mga gawa, kabilang dito ang "The Revival of Religious Sciences", "The Self-Refutation of Philosophers".
Makabuluhang pag-unlad sa panahong ito ay nakakamit ng mga natural na agham, kabilang ang matematika at medisina. Hindi niya itinatanggi ang mga praktikal na benepisyo ng mga agham na ito para sa lipunan, ngunit tumatawag na huwag magambala ng siyentipikong kaalaman ng Diyos. Pagkatapos ng lahat, ito ay humahantong sa maling pananampalataya at kawalan ng diyos, ayon kay Al-Ghazali.
Al-Ghazali: tatlong pangkat ng mga pilosopo
Hinhati niya ang lahat ng pilosopo sa tatlong pangkat:
- Yaong mga nagpapatunay sa kawalang-hanggan ng mundo at itinatanggi ang pagkakaroon ng pinakamataas na Lumikha (Anaxagoras, Empedocles at Democritus).
- Yaong mga naglilipat ng natural-siyentipikong pamamaraan ng pag-unawa sa pilosopiya at nagpapaliwanag ng lahat sa pamamagitan ng natural na mga dahilan ay mga nawawalang erehe na tumatanggi sa kabilang buhay at sa Diyos.
- Yaong mga sumusunod sa metapisiko na mga aral (Socrates, Plato, Aristotle, Al-Farabi, Ibn Sina). Si Al-Ghazali ay higit na hindi sumasang-ayon sa kanila.
Ang pilosopiyang Arabo ng Middle Ages ng panahon ni Al-Ghazali ay hinahatulan ang mga metaphysician dahil sa tatlong pangunahing pagkakamali:
- walang hanggan ng pagkakaroon ng mundo sa labas ng kalooban ng Diyos;
- Hindi alam ng Diyos ang lahat;
- pagkakaila sa kanyang muling pagkabuhay mula sa mga patay at personal na imortalidad ng kaluluwa.
Sa kaibahan sa mga metaphysician, itinatanggi ni Al-Ghazali ang bagay bilang isang walang hanggang prinsipyo para sa diyos. Kaya, maaari itong maiugnay sa mga nominalista: mayroon lamang mga partikular na materyal na bagay na nilikha ng Diyos, na lumalampas sa mga unibersal.
Sa pilosopiyang Arabe sa medieval, ang sitwasyon sa pagtatalo tungkol sa mga unibersal ay nakakuha ng isang karakter na kabaligtaran sa European. Sa Europa, ang mga nominalista ay inusig dahil sa maling pananampalataya, ngunit ang mga bagay ay naiiba sa Silangan. Si Al-Ghazali, bilang isang mystic theologian, ay tumanggiang pilosopiya bilang tulad, ay nagpapatibay sa nominalismo bilang isang kumpirmasyon ng omniscience at omnipotence ng Diyos at hindi kasama ang pagkakaroon ng mga unibersal.
Lahat ng pagbabago sa mundo, ayon sa pilosopiyang Arabiko ni Al-Ghazali, ay hindi sinasadya at tumutukoy sa bagong nilikha ng Diyos, walang nauulit, walang pinagbubuti, mayroon lamang pagpapakilala ng bago sa pamamagitan ng Diyos. Dahil ang pilosopiya ay may mga limitasyon sa kaalaman, hindi ibinigay sa mga ordinaryong pilosopo na pagnilayan ang Diyos sa isang superintelligent na mystical ecstasy.
Ibn Rushd (1126-1198)
Noong ika-9 na siglo, sa paglawak ng mga hangganan ng mundo ng Muslim, maraming mga edukadong Katoliko ang naiimpluwensyahan nito. Ang isa sa mga taong ito ay residente ng Spain at isang taong malapit sa Caliph ng Cordoba, si Ibn Rushd, na kilala sa Latin transcription - Averroes.
Salamat sa kanyang mga aktibidad sa korte (pagkomento sa apokripa ng pilosopikal na pag-iisip), nakuha niya ang palayaw ng Commentator. Pinuri ni Ibn Rushd si Aristotle, na nangangatwiran na siya lamang ang dapat pag-aralan at bigyang-kahulugan.
Ang pangunahing gawain niya ay itinuturing na "Refutation of Refutation". Ito ay isang polemikong gawain na pinabulaanan ang Pagpapabulaanan ni Al-Ghazali sa mga Pilosopo.
Ang mga katangian ng pilosopiyang Arabong medieval noong panahon ni Ibn Rushd ay kinabibilangan ng sumusunod na klasipikasyon ng mga hinuha:
- apodictic, ibig sabihin, aktuwal na siyentipiko;
- dialectical o higit pa o mas malamang;
- retorikal, na nagbibigay lamang ng anyo ng paliwanag.
Kayalumilitaw din ang paghahati ng mga tao sa apodictics, dialecticians at rhetoricians.
Retoricians ay kinabibilangan ng karamihan sa mga mananampalataya, kuntento sa mga simpleng paliwanag na pumipigil sa kanilang pagbabantay at pagkabalisa sa harap ng hindi alam. Kasama sa dialectics ang mga tao tulad nina Ibn Rushd at Al-Ghazali, at apodictics - Ibn Sina at Al-Farabi.
Kasabay nito, hindi talaga umiiral ang kontradiksyon sa pagitan ng pilosopiyang Arabo at relihiyon, lumilitaw ito sa kamangmangan ng mga tao.
Pag-alam sa katotohanan
Ang mga banal na aklat ng Quran ay itinuturing na sisidlan ng katotohanan. Gayunpaman, ayon kay Ibn Rushd, ang Qur'an ay naglalaman ng dalawang kahulugan: panloob at panlabas. Ang panlabas ay bumubuo lamang ng retorika na kaalaman, habang ang panloob ay naiintindihan lamang ng mga apodictics.
Ayon kay Averroes, ang pagpapalagay ng paglikha ng mundo ay lumilikha ng maraming kontradiksyon, na humahantong sa isang maling pag-unawa sa Diyos.
Una, ayon kay Ibn Rushd, kung ipagpalagay natin na ang Diyos ang lumikha ng mundo, kung gayon, kung gayon, siya ay nagkukulang ng isang bagay, na nakakabawas sa Kanyang sariling diwa. Pangalawa, kung tayo ay tunay na walang hanggang Diyos, kung gayon saan nagmula ang konsepto ng simula ng mundo? At kung Siya ay isang pare-pareho, kung gayon saan nanggagaling ang pagbabago sa mundo? Ang tunay na kaalaman ayon kay Ibn Rushd ay kinabibilangan ng kamalayan ng kawalang-hanggan ng mundo sa Diyos.
Isinasaad ng pilosopo na ang Diyos lamang ang nakakaalam sa Kanyang sarili, na hindi ibinigay sa kanya na salakayin ang materyal na pag-iral at gumawa ng mga pagbabago. Ito ay kung paano nabuo ang isang larawan ng isang mundong hiwalay sa Diyos, kung saan ang bagay ang pinagmulan ng lahat ng pagbabago.
Pagtanggi sa mga opinyonmaraming nauna, sabi ni Averroes na sa bagay lang maaaring umiral ang mga unibersal.
Ang gilid ng banal at ang materyal
Ayon kay Ibn Rushd, ang mga unibersal ay nabibilang sa materyal na mundo. Hindi rin siya sumang-ayon sa interpretasyon ni Al-Ghazali sa causality, na nangangatwiran na ito ay hindi ilusyon, ngunit umiiral nang may layunin. Sa pagpapatunay sa pahayag na ito, iminungkahi ng pilosopo ang ideya na ang mundo ay umiiral sa Diyos bilang isang solong kabuuan, ang mga bahagi nito ay hindi mapaghihiwalay na magkakaugnay sa isa't isa. Lumilikha ang Diyos ng pagkakaisa sa mundo, kaayusan, kung saan lumalago ang sanhi ng relasyon sa mundo, at itinatanggi nito ang anumang pagkakataon at mga himala.
Kasunod ni Aristotle, sinabi ni Averroes na ang kaluluwa ay ang anyo ng katawan at samakatuwid, pagkatapos ng kamatayan ng isang tao, namamatay din ito. Gayunpaman, hindi siya namamatay nang buo, tanging ang kanyang mga kaluluwang hayop at halaman lamang ang naging indibidwal.
Isip
Ang makatwirang simula ay walang hanggan ayon kay Ibn Rushd, ito ay maitutumbas sa banal na pag-iisip. Kaya, ang kamatayan ay nagiging pakikipag-isa sa banal at impersonal na imortalidad. Ito ay kasunod nito na ang Diyos ay hindi maaaring makipag-usap sa isang tao dahil sa katotohanan na hindi niya ito nakikita, hindi siya kilala bilang isang indibidwal.
Ibn Rushd sa kanyang exoteric na pagtuturo ay lubos na tapat sa relihiyong Muslim at nangatuwiran na, sa kabila ng halatang kamalian ng doktrina ng imortalidad, hindi mo dapat sabihin sa mga tao ang tungkol dito, dahil hindi mauunawaan ng mga tao. ito at lumubog sa ganap na imoralidad. Nakakatulong ang ganitong uri ng relihiyon na mapanatili ang kontrol ng mga tao.
