Ang simbolo ng trinity ay isang imahe ng tatlong magkakahawig o magkakatulad na elemento na matatagpuan sa pantay na distansya mula sa isa't isa at bumubuo ng alinman sa triangular na pigura o bilog. Bilang isang patakaran, ang mga palatandaang ito ay naglalaman ng isang malalim na espirituwal na kahulugan, at madalas na ang mga mahimalang mystical na katangian ay iniuugnay sa kanila. Nangangahulugan din sila ng pagkakaisa ng tatlong katangian, phenomena, states, hypostases sa isang mahalagang kakanyahan. Ang artikulo ay nagpapakita ng isang paglalarawan at larawan ng simbolo ng trinity na bumubuo sa isang tatsulok.
Mga sinaunang pinagmulan
May mga palatandaan na lumitaw bago pa ang ating panahon, at ngayon ay halos imposible nang tumpak na matukoy ang orihinal na kahulugan ng mga ito. Ang pinaka sinaunang simbolo ng trinity ay ang imahe ng isang tatsulok, na maaaring maobserbahan sa anyo ng mga hiwa sa buto at mga guhit sa unang keramika ng Panahon ng Bato. Sa paglipas ng panahon, lumitaw ang mga bilog, tuldok, spiral, at iba pang mga hugis na bumubuo sa isang bilog o isang tatsulok. Hindi palaging ang gayong mga guhit ay may anumang kahulugan, kadalasan sila ay isang dekorasyon lamang. Minsan ang mga larawang ito ay minarkahan ang mga lugar ng pagsamba at libingan.
Sa pag-unlad ng mayamang mitolohiya at organisadong relihiyon ng mga sinaunang Egyptian, Sumerians, Greeks, Celts, Iranians at iba pang mga tao, naging sagrado ang ilang palatandaan. Sinasagisag nila ang mga triad ng mga diyos o hypostases ng isang diyos, ang kanyang tatlong katangian at mga pagpapakita, na tumutukoy sa mas mataas, tao, sa ilalim ng lupa, ang proseso mula sa pagsilang hanggang kamatayan, pati na rin ang iba pang mga ideya tungkol sa uniberso.
Sa panahon ng pagbuo ng sinaunang pilosopiya, astronomiya, geometry, ang mga palatandaan ng triad ay nakakuha ng karagdagang kahulugan. Ang kabuuan, na binubuo ng tatlong bahagi, ay nangangahulugang mga katangian ng tao, estado, aksyon, natural na phenomena, elemento, celestial na bagay, temporal na relasyon, mga anyo ng sining, mathematical function, at iba pang mga konsepto. May mga visual na opsyon para sa mga intersecting na elemento ng mga triangular na hugis at kumbinasyon ng mga ito sa iba pang mga geometric na hugis.
Middle Ages
Inilarawan ng mga sinaunang Kristiyano ang larawan ng Diyos na may grapikong tatsulok, na ang mga larawan ay makikita sa mga catacomb at lapida ng mga Romano. Pagkatapos ng Unang Ekumenikal na Konseho (325), kung saan naaprubahan ang pormula ng relihiyon, inangkop ng simbahan ang ilan sa mga sinaunang palatandaan bilang mga simbolo ng Kristiyano. Hanggang sa ikasampung siglo, ang imahe ng tatlong hypostases (mga mukha) ng isang Diyos, na ang Ama, ang Anak, ang Banal na Espiritu sa mga imahe ng tao, ay hindi tinanggap. Dahil ganyanmga figure tulad ng isang triquetra, isang inilarawan sa pangkinaugalian shamrock, isang triskelion, isang simpleng tatsulok na nabuo mula sa iba't ibang mga elemento, pati na rin ang iba pang mga palatandaan ay nagsimulang markahan ang Holy Trinity. Ang ilang sinaunang simbolo ng trinity ay ginawang pandekorasyon na elemento ng arkitektura ng templo at isang bibliyang may magandang larawan. Lumilitaw ang mga katulad na palatandaan sa mga fresco at relihiyosong pagpipinta, bilang mga dekorasyon at mga anting-anting na pang-proteksyon sa mga kalasag, sandata, baluti, at gayundin sa mga emblema ng pamilya.
19th century okultismo
Sa kalagitnaan ng siglo bago ang huli, ang interes sa philosophia occulta ay naging laganap sa buong Europe at maraming lugar sa North America, na naging isang usong kababalaghan sa gitna at itaas na bilog ng lipunan. Sa pag-unlad ng agham at teknolohiya, lumitaw ang mga pag-unlad na nagdadala ng mga ideya ng esotericism sa ilalim ng isang siyentipikong batayan. Maraming mga teoretikal na gawa ang naisulat, maraming mga libro at magasin ang nai-publish sa iba't ibang lugar ng okultismo. Dahil sa esoteric na tradisyon ang isa sa mga pangunahing prinsipyo ay ang subordination ng lahat ng mga entity sa batas ng trinity, ang simbolo ng triad sa "lihim na mga turo" ay pinagkalooban ng isang espesyal, mystical na kahalagahan. Sa mga publikasyong okultismo noong ika-19 na siglo, ang mga larawang ito ay binibigyang-kahulugan mula sa punto de bista ng kanilang malalim na kahulugan sa esotericism, gayundin ang sagradong papel ng mga sistemang relihiyon sa Kanluran at Silangan.
Triangle
Mula noong sinaunang panahon, ang pigura ay nauugnay sa apoy, bundok, bato, rurok, na sumasalamin sa koneksyon sa pagitan ng makalupa at makalangit na mundo. Ang figure na nakabaligtad ay personified ang pinaka sinaunang Great Goddess, ang nagbibigay ng makalangit na tubig. Depende saang posisyon ng tuktok, ang imahe ay nangangahulugang ang pambabae o panlalaki, at ang dalawang pinagsamang figure ay sumasagisag sa paglikha at kapangyarihang malikhain. Ang baligtad na tatsulok ay inihalintulad sa tasa at sa Holy Grail, na may itaas - ang puso.
Bilang unang simbolo ng trinity, ang pigura ay madalas na sumasalamin sa langit, sa lupa at sa pagitan nila ng isang tao o isang banal, tao, hayop na diwa. Tinutukoy din ng tatsulok ang mundo ng mga patay, ang buhay at ang mas matataas na kaharian.
- Sa mga sinaunang Egyptian, ang patayong bahagi ng tatsulok ay nakilala sa isang lalaki (simula), ang pahalang na bahagi - kasama ang isang babae (gitna, imbakan), ang hypotenuse - na may mga supling (dulo). Sa mundo ng mga diyos, ang mga pundasyon ng pag-aanak ay kinakatawan ng triad nina Osiris, Isis at Horus. Isinasaalang-alang ng mga Egyptian ang kalikasan ng lahat ng bagay at ang pagiging perpekto ng bilang na tatlo na nasa isang tatsulok, ang sagradong ratio ng mga gilid at hypotenuse na tumutugma sa ratio na 3:4:5.
- Sa sinaunang Athens, ang kanang tatsulok ay nakatuon sa diyosa ng kaalaman at karunungan, si Athena, at sinasagisag din ang kosmos, paglikha, ang ganap at itinuturing na isang banal na nilikha. Ang Tetractys of Pythagoras, na naglalaman ng sampung puntos at siyam na equilateral triangle, ay nakilala sa Great Consubstantial, na naglalaman ng lahat ng iba pa.
- Sa Kristiyanismo, ang pigura ay sumasagisag sa Trinidad at bilang isang tatsulok na halo ay isang katangian ng Diyos Ama. Ang tinatawag na kalasag ng Holy Trinity sa anyo ng isang baligtad na tatsulok ay madalas na bahagi ng mga stained glass windows ng Gothic cathedrals. Sa panahon ng Renaissance, ang isang tatsulok na may divine all-seeing Eye ay inilalarawan bilang isang tandamas mataas na hawak, at kalaunan ay naging bahagi ng simbolismong Mason. Ang mata ng Diyos, na inilalarawan sa isang tatsulok, ay simbolo rin ni Jehova sa Hudaismo at naroroon sa iconic na sining ng sinaunang Ehipto.
May iba pang figure na bumubuo ng tatlong magkapantay na panig. Magkaiba ang panahon at mga lugar ng kanilang pinagmulan, ngunit sa Kristiyanismo ang kahulugan ng simbolo ng trinity para sa mga palatandaang ito ay nananatiling pareho - lahat sila ay nagpapakilala sa Holy Trinity.
Christian variant ng triangle
Sa mga relihiyosong simbolo ng Middle Ages, maraming uri ng magkatulad na pigura ang lumitaw:
- Ang tatsulok na pinagsama sa krus ay sumisimbolo sa kamatayan ni Hesus sa krus para sa mga kasalanan ng tao, ang kanyang muling pagkabuhay ng Diyos Ama, ang pagsisisi ng mga Kristiyano at ang pagpapakababa ng Espiritu Santo.
- Ang ibig sabihin ng tatlong isda na bumubuo sa tatsulok ay: Hesukristo, Anak ng Diyos, Tagapagligtas. Minarkahan din nila ang Trinidad.
- Triangle na naglalaman ng mga letrang Greek na Omicron, Omega at Nu. Ang mga titik na ito ay nagpapahiwatig ng mga salitang εγω ειΜι ο ων na sinabi ng Diyos kay Moises mula sa nagniningas na palumpong (Exodo 3:14), na isinalin bilang "Ako ay kung sino ako." Sa literal, ang parirala ay kinuha mula sa Septuagint, ang sinaunang Griyegong salin ng Lumang Tipan.
- Three figurines of running rabbits create two triangles, inner and outer. Ang simbolo ay madalas na naroroon bilang isang lunas na elemento ng arkitektura at mga detalyeng gawa sa kahoy. Ang tanda ay nangangahulugan din ng Triune God. Ang ganitong imahe ay matatagpuan sa mga kuwadro na gawa sa dingding ng sinaunang Ehipto at, marahil, pagkatapossumasagisag sa isang lalaki, babae, supling.
Trikvetra
Ito ay pinaniniwalaan na ang magandang balanseng simbolo na ito ay orihinal na lumitaw sa kultura ng Celtic at tinukoy ang tatlong posisyon ng araw sa kalangitan: pagsikat ng araw, zenith, paglubog ng araw. Ang kasalukuyang pangalan ng pigura ay nagmula sa dalawang salitang Latin, tri at quetrus, ibig sabihin ay "tatsulok". Ang simbolo ay may ibang pangalan - ang triple Celtic knot. Ang palatandaan ay karaniwan sa hilagang European populasyon at madalas na makikita sa mga krus ng Celtic. Para sa mga taong ito, ang simbolo ay nauugnay sa diyos na si Manannan, para sa mga Scandinavian - kay Thor.
Pagkatapos ng ikasampung siglo, nagsimulang lumitaw ang tanda bilang isang elementong ornamental sa kultura ng mga B altic Slavs - ang mga Varangian. Mula sa kanila, ang imahe ay dumating sa mga lupain ng Russia, kung saan ang triquetra ay napakabihirang at, malamang, ay nanatiling isang magandang pattern. Kung pinag-uusapan natin ang kahulugan ng simbolo ng trinity sa mga Slav, kung gayon sa Russia ang gayong mga imahe ay halos hindi ginagamit. Ang mga karaniwang anyo sa Russian sinaunang Slavic na palamuti at sagradong simbolismo ay isang krus, isang parisukat, isang bilog (Kolovrat). Ang simbolo ng Divine Trinity ay lumitaw pagkatapos ng binyag ng Russia.
Sa medieval Europe, ang triquetra ay naging isang Kristiyanong simbolo ng Trinity, pati na rin ang isang tanyag na elemento ng arkitektura at artistikong dekorasyon. Noong unang bahagi ng ika-siyam na siglo, ang napakagandang isinalarawan na Aklat ng Kells, na nilikha ng mga monghe ng Ireland, ang triquera motif ay paulit-ulit nang maraming beses. Ang pigura ay maaaring solong, doble, marahiltugma sa panlabas at panloob na bilog at tatsulok.
Banner of Peace
Ang simbolo ng tatlong bilog o tuldok ay may napakalawak na lugar ng interpretasyon, sa maraming paraan katulad ng isang equilateral triangle. Ang pinakasikat na bersyon ng sign ay ang Banner of Peace, na ang disenyo ay binuo ng Russian artist, pilosopo at manunulat na si Roerich Nikolai Konstantinovich para sa International Pact for the Protection of Cultural Heritage noong 1935. Ang paglalarawan at layunin ng paggamit ng simbolo sa opisyal na kontrata ay ibinigay tulad ng sumusunod:
Ang isang natatanging bandila (isang pulang bilog na may tatlong bilog sa gitna sa puting background) ay maaaring gamitin upang markahan ang mga monumento at institusyong tinutukoy sa Artikulo I, alinsunod sa modelong nakalakip sa kasunduang ito.
(Treaty on the Protection of Artistic and Scientific Institutions and Historical Monuments (Roerich Pact)).
Tungkol sa kung gaano kalawak ang tanda sa relihiyosong kultura ng iba't ibang mga tao at kung ano ang nagbigay inspirasyon sa artist para sa ideolohikal at visual na nilalaman ng Banner of Peace, si Roerich mismo ay nagsasalita sa kanyang mga liham at tala na inilathala sa dalawang-volume na koleksyon “Diary Sheets”:
Ano ang maaaring mas luma at mas tunay kaysa sa konsepto ng Byzantine, na bumalik sa mga siglo sa unang pangkalahatan na Kristiyanismo at napakagandang natanto sa icon ni Rublev na "The Holy Life-Giving Trinity" ng Holy Trinity Sergius Lavra. Ito ang simbolo na ito - ang simbolo ng sinaunang Kristiyanismo, na iluminado para sa atin din ng pangalan ni St. Sergius, ang aming tanda ay nag-udyok sa akin, ang kahulugan nitoat ipinahayag sa kalakip na larawan, pinapanatili ang lahat ng elemento at ang kanilang lokasyon, ayon sa icon ng Rublev.”
Ang Templo ng Langit ay mayroon ding tanda ng Banner. Ang tamga ng Tamerlane ay binubuo ng parehong tanda. Ang tanda ng tatlong kayamanan ay malawak na kilala sa maraming bansa sa Silangan. Sa dibdib ng isang babaeng Tibetan, makikita ang isang malaking fibula, na isang palatandaan. Nakikita namin ang parehong mga brooch kapwa sa mga paghahanap ng Caucasian at sa Scandinavia. Ang Strasbourg Madonna ay may ganitong tanda, tulad ng mga santo ng Espanya. Sa mga icon ng St. Sergius at ang Wonderworker Nicholas ang parehong tanda. Sa dibdib ni Kristo, sa sikat na pagpipinta ni Memling, ang tanda ay naka-imprinta sa anyo ng isang malaking dibdib na fibula. Kapag pinag-uuri-uriin natin ang mga sagradong imahe ng Byzantium, Rome, ang parehong palatandaan ay nag-uugnay sa mga Sagradong Larawan sa buong mundo.
Trifol
Ang pangalan ng pigura ay nangangahulugang shamrock at nagmula sa Latin na trifolium. Ang simbolo na ito ng trinidad ng Panginoon ay nagmula noong ikasampung siglo. Naabot nito ang katanyagan noong ika-13 at ika-14 na siglo, nang madalas itong ginagamit sa arkitektura at stained glass. Ito ay isang graphical na hugis na binubuo ng isang outline ng tatlong intersecting ring. Ang termino ay madalas na inilalapat sa iba pang mga triple na simbolo. Nakakapagtaka, ang logo ng sikat na Adidas concern ay naglalaman din ng naka-istilong shamrock.
Valknut
Ang tatlong magkakaugnay na tatsulok ay pinangalanan pagkatapos ng mga salitang Old Norse na valr (pinatay na mga mandirigma) at knut (knot). Ang tanda ay naroroon sa maraming mga archaeological site ng mga sinaunang Aleman na tao. Ang tambalang pangngalan na valknut ay lumitaw sa modernong panahon, at hindi alam kung paanopinangalanan ang simbolo sa panahon ng makasaysayang paglalarawan nito.
Ang mga siyentipiko, na nagbibigay ng paglalarawan ng simbolo ng trinity ng Valknut, ay nahihirapang bigyang-kahulugan ito nang tumpak. Iniuugnay ng ilan ang tanda sa diyos na si Odin. Ang akademya na si Hilda Ellis Davidson, isang awtoritatibong espesyalista sa Germanic at Celtic na paganism, ay naniniwala na ang pigura ay nangangahulugang si Odin na napapalibutan ng kanyang mga katangian, dalawang lobo o uwak. Ang mga hayop na ito, tulad ng Valknut, ay madalas na inilalarawan sa mga urn ng cremation na matatagpuan sa mga sementeryo ng Anglo-Saxon sa East Anglia. Dahil ang simbolo ay nasa tabi ng imahe ni Odin sa mga lapida at mga handog, karamihan sa mga eksperto ay naniniwala na ang simbolo ay tumutugma sa mga gawaing pangrelihiyon na nauugnay sa kamatayan.
Ang imahe ay ginagamit sa modernong katutubong kultura ng neo-paganismo. Tulad ng iba pang mga sinaunang simbolo, sa ating panahon, ang Valknut sign ay nagkakaroon ng mga bagong interpretasyon. Ginagamit ito ng iba't ibang grupong pampulitika at komersyal, at ang imahe ay paminsan-minsan ay matatagpuan sa modernong katutubong kultura. Dahil ang tanda ay nagmula sa mga tradisyon ng Germanic paganism, ginamit ito bilang simbolo ng kanilang pamana ng ilang "puting" nasyonalistang grupo. Sa kabila nito, ang Valknut ay hindi inuri bilang isang hindi kanais-nais na imahe ng gobyerno ng Germany.
