Sa ika-21 siglo, ang tanong ng ugnayan ng tao at kalikasan ay naging partikular na talamak. Ang mga mahahalagang tagapagpahiwatig para sa karagdagang pag-iral ng planeta gaya ng estado ng ozone layer, ang temperatura ng tubig sa karagatan, ang bilis ng pagtunaw ng yelo, ang malawakang pagkalipol ng mga hayop, ibon, isda at insekto ay naging masyadong kapansin-pansin.
Sa isipan ng mga makatao at sibilisadong tao, nagsimulang lumitaw ang ideya ng pangangailangan para sa gayong konsepto bilang hustisya sa kapaligiran, at ang pagpapakilala nito sa masa. Kung ang misyong ito ay isasagawa sa isang pandaigdigang saklaw, maaari nitong baguhin magpakailanman ang saloobin ng mga tao sa mga mamimili tungo sa kalikasan tungo sa pakikipagtulungan.
Ang paglitaw ng etika sa kapaligiran
Noong ang krisis sa kapaligiran ay nagsisimula pa lamang noong 1970s, tinugon ito ng mga siyentipiko sa Kanluran sa pamamagitan ng paglikha ng ganitong disiplinang pang-agham gaya ng etika sa kapaligiran. Ang pangunahing sanhi ng mga problema sa kapaligiran, ayon sa mga eksperto tulad ni D. Pierce, D. Kozlovsky, J. Tinbergen at iba pa - ito ay isang pag-alis sa ilang yugto ng pag-unlad ng buhay sa planeta sa kumpletong kawalan ng koneksyon sa pagitan ng tao at kalikasan.
Kung sa simula ng paglalakbay nito ay napagtanto ng sangkatauhan ang kalikasan bilang isang pagpapakita ng banal na kapangyarihan, kung saan ang buhay ng sibilisasyon ay direktang nakasalalay, kung gayon sa pag-unlad ng agham at industriya, ang paghanga sa karunungan at pagkakaisa ng mundong ito ay napalitan ng uhaw sa kita.
Kaya't ang mga tagapag-ayos ay dumating sa konklusyon na imposibleng isaalang-alang ang mga umiiral na problema nang hiwalay sa pag-aaral ng mga pamantayang moral at etikal ng tao. Sa pamamagitan lamang ng pag-ugat sa mga tao ng realisasyon na hindi sila ang mga korona ng kalikasan, ngunit ang maliit na biyolohikal at masiglang bahagi nito, posible na mag-set up ng maayos na relasyon sa pagitan nila.
Ito ang ginagawa ng siyentipikong disiplina ng etika sa kapaligiran. Ang pagpo-promote ng mga halaga nito sa isipan ng karamihan ng mga tao ay maaaring makapagpabago ng husay sa buhay sa planeta.
Mga Batayan ng etika sa kapaligiran
Marahil ito ay isa pang kumpirmasyon na ang lahat ng bagay sa kasaysayan ng Earth ay paikot, at ang kaalamang taglay ng modernong tao ay kilala na sa mga naglahong sibilisasyon, ngunit ang mga siyentipiko ay muling bumabalik sa pinagmulan ng sinaunang karunungan.
Alam ng mga pilosopo na nabuhay ilang libong taon na ang nakalipas na ang Cosmos, lahat ng bagay na nabubuhay at walang buhay sa planeta, nakikita at hindi nakikita, ay bumubuo ng isang sistema ng enerhiya. Halimbawa, ang karunungan na ito ay katangian ng sinaunang mga turo ng India.
Noon ang mundo ay hindi dalawahan, ibig sabihin, nahahati sakalikasan at tao, ngunit bumubuo ng isang solong kabuuan. Kasabay nito, ang mga tao ay nakipagtulungan sa kanya, nag-aral at bihasa sa iba't ibang natural na phenomena. Ang teorya ng biosphere at noosphere na binuo ni Vernadsky ay tiyak na batay sa katotohanan na ang Cosmos, kalikasan at mga hayop ay nasa maayos na pakikipag-ugnayan sa tao na may buong paggalang sa buhay ng bawat isa. Ang mga prinsipyong ito ang naging batayan ng bagong etika.
Isinasaalang-alang din nito ang mga turo ni Schweitzer tungkol sa paghanga ng tao sa lahat ng nabubuhay na bagay at ang kanyang responsibilidad sa pagpapanatili ng balanse at pagkakaisa sa uniberso. Ang ekolohikal na etika at moral na pundasyon ng mga tao ay dapat na magkaisa at nakatuon sa pagnanais na maging, at hindi magkaroon. Para mangyari ito, dapat talikuran ng sangkatauhan ang ideolohiya ng pagkonsumo.
Principles of Environmental Ethics
Ang mga aktibidad ng Club of Rome ay gumanap ng malaking papel sa pagbabago ng mga pananaw sa mga modernong problema sa kapaligiran. Sa huling quarter ng ika-20 siglo, sa isang regular na ulat sa Club of Rome, ang presidente nito na si A. Peccei sa unang pagkakataon ay nagpahayag ng gayong konsepto bilang ekolohikal na kultura. Ang programa ay konektado sa pagbuo ng Bagong Humanismo, na kinabibilangan ng gawain ng kumpletong pagbabago ng kamalayan ng tao.
Ang mga pangunahing prinsipyo ng bagong konsepto ay binuo sa internasyonal na kumperensya sa Seoul noong 1997. Ang pangunahing paksa ay ang pagtalakay sa katotohanang imposibleng maibalik pa ang ecosystem sa napakabilis na paglaki ng populasyon at pagkonsumo ng mga likas na yaman.
Ang Deklarasyon na pinagtibay sa kumperensya ay tumutukoy sa ugnayan sa pagitan ng krisis sa kapaligiran at ang panlipunang kawalan ng mga tao sa karamihan ng mga bansa. Kung saan ang lahat ng panlipunan, materyal at espirituwal na mga kondisyon ay nilikha para sa buong buhay ng mga mamamayan, walang banta sa ecosystem.
Ang pagtatapos ng kumperensyang ito ay isang panawagan sa sangkatauhan para sa maayos na pag-unlad ng lahat ng mga bansa kung saan ang lahat ng mga batas ay naglalayong pangalagaan ang kalikasan at igalang ito at buhay sa pangkalahatan. Sa nakalipas na mga taon, ang pagbuo ng isang ekolohikal na kultura ay hindi pa naisasagawa, dahil ang konseptong ito ay hindi naibigay sa atensyon ng lahat ng sangkatauhan.
Batas ng kalikasan at lipunan
Ang batas na ito ay nagsasaad na ang maayos na pagkakaisa ng isang mabilis na umuunlad na sibilisasyon ng tao batay sa pagkonsumo at pagpapanatili ng natural na balanse ay imposible. Ang lumalaking pangangailangan ng sangkatauhan ay natutugunan sa gastos ng mga mapagkukunan ng planeta. Nanganganib ang buhay ng halaman at hayop.
Ang pagbabago sa kasalukuyang sitwasyon ay posible lamang sa pagbaba ng teknikal na pagsasamantala sa mga likas na yaman at pagbabago sa isipan ng mga tao mula sa materyal na mga halaga tungo sa espirituwal, kung saan ang pagmamalasakit sa mundo sa paligid ay nagiging priyoridad.
Maraming siyentipiko ang naniniwala na ang mga problema sa etika sa kapaligiran ay malulutas sa pamamagitan ng pagbabawas ng rate ng kapanganakan sa partikular na mataong rehiyon ng planeta. Ang unang prinsipyo ng agham na ito ay ang pagtrato sa kalikasan bilang isang buhay na nilalang na nangangailangan ng pagmamahal at pangangalaga.
Kondisyon para sa pagkakaroon ng biosphere
Ang pangunahing kondisyon para sa pagkakaroon ng biosphere ay ang patuloy na pagkakaiba-iba nito, na imposible sa regular na pagsasamantala ng mga mapagkukunan, kayakung paanong hindi man sila gumagaling, o magtatagal ito.
Dahil ang pag-unlad ng anumang kultura sa Earth, pati na rin ang pagkakaiba-iba at kayamanan nito, ay suportado ng likas na pagkakaiba-iba, ang paghina ng sibilisasyon ay hindi maiiwasan nang hindi pinapanatili ang balanseng ito. Mababago lamang ang sitwasyon sa pamamagitan ng pagbabawas ng mga aktibidad ng mga tao sa mga tuntunin ng pagkonsumo ng mga likas na yaman.
Ang pangalawang prinsipyo ay nangangailangan ng malawakang paghihigpit sa mga gawain ng tao at ang pagbuo ng mga katangian ng kalikasan sa pagpapagaling sa sarili. Kasabay nito, ang mga pagkilos ng pagkakaisa para sa pangangalaga ng mga likas na yaman at ang paglikha ng mga karagdagang artipisyal na natural na ekosistema ay dapat isagawa sa lahat ng bansa sa mundo.
Commoner's Law
Ang batas na ito ay nagpapatunay sa teorya na ang kalikasan ay tumatanggi sa kung ano ang dayuhan dito. Bagama't ito ay napapailalim sa kaguluhan, ang pagkasira ng kultural na kapaligiran ay nangyayari. Hindi ito maaaring kusang umunlad, dahil ang lahat ng nabubuhay at hindi nabubuhay dito ay magkakaugnay. Ang pagkawala ng isang species ay nangangailangan ng pagkasira ng iba pang mga sistemang nauugnay dito.
Pag-iingat ng kaayusan, pati na rin ang pag-aalis ng entropy, ay posible lamang sa isang makatwirang pagkonsumo ng mga mapagkukunan ng planeta sa loob ng mga pangangailangan ng enerhiya ng sangkatauhan at ang mga posibilidad ng kalikasan mismo. Kung kukuha ang mga tao ng higit sa kayang ibigay ng lupa, hindi maiiwasan ang isang krisis.
Ang ikatlong prinsipyo na ipinapakita ng makabagong etika sa kapaligiran ay ang sangkatauhan ay dapat huminto sa pagkonsumo ng mga mapagkukunan nang higit sa mga kinakailangan para sa kaligtasan. Upang magawa ito, ang agham ay dapat bumuo ng mga mekanismo na maaaring umayosang relasyon ng mga tao sa kalikasan.
Reimers' Law
Ang isang mahalagang pangangailangan para sa lahat ng mga taong naninirahan sa planeta ay upang labanan ang polusyon sa kapaligiran. Ang pinakamagandang opsyon para gawin itong katotohanan ay ang gumawa ng zero waste production sa anumang industriya, ngunit gaya ng sinasabi ng batas ni Reimers, palaging may side effect ang epekto ng gawa ng tao sa kalikasan.
Dahil imposible ang paglikha ng ganap na walang basurang mga industriya, ang tanging paraan upang maalis ang sitwasyon ay ang malawakang pagtatanim ng ekonomiya. Para magawa ito, dapat na lumikha ng mga socio-economic na katawan upang magsagawa ng mga pagsusuri sa panahon ng pagtatayo ng mga industriya o ang kanilang muling kagamitan.
Mapapanatili lamang ang kagandahan ng kalikasan kung ang lahat ng bansa ay sama-samang sumusunod sa mga pamantayan sa kapaligiran sa pagpapatakbo at pamamahala ng teknolohiya.
Ang ikaapat na prinsipyo ay nagpapahiwatig ng impluwensya ng mga eco-organization sa mga pinuno ng pamahalaan, pampulitika at kapangyarihang istruktura ng lipunan na gumagawa ng mga desisyon sa pagsasamantala sa mga likas na yaman.
Paggamit ng mga likas na yaman ng tao
Sa buong kasaysayan ng sangkatauhan, maaaring matunton ang malapit na ugnayan sa pagitan ng paggamit ng mga tao sa likas na yaman at pagpapabuti ng kanilang kalidad ng buhay.
Kung ang mga primitive na tao ay kontento na sa mga kweba, isang apuyan, nahuli at pinatay ang hapunan, kung gayon kapag namumuhay sa isang maayos na pamumuhay, ang kanilang mga pangangailangan ay tumaas. Nagkaroon ng pangangailangan para sa deforestation upang magtayo ng mga bahay o palawakin ang taniman ng lupa. Marami pang darating.
Sitwasyon ngayonay tinatawag na labis na paggasta ng mga mapagkukunan ng planeta, at ang linya ng hindi pagbabalik sa nakaraang antas ay naipasa na. Ang tanging solusyon sa problema ay ang limitasyon ng mga pangangailangan ng tao para sa matipid na paggamit ng likas na yaman at ang pagliko ng kamalayan ng tao tungo sa espirituwal na pagkakaisa sa labas ng mundo.
Sinasabi ng ikalimang prinsipyo na magiging ligtas ang kalikasan at mga hayop kapag ipinakilala ng sangkatauhan ang asetisismo bilang pamantayan.
Problemang etikal at ideolohikal
Ang pangunahing prinsipyo ng pag-iral ng sangkatauhan ay dapat na ang pagpapasiya sa karagdagang landas nito sa planetang ito.
Dahil ang isang ecosystem ay hindi na maibabalik sa orihinal nitong estado kung sakaling magkaroon ng matinding pagkawasak, ang tanging kaligtasan para sa sitwasyon ngayon ay ang isang desisyon na gawing world heritage ang mga prinsipyo ng environmental ethics.
Ngunit upang maiwasan ang pag-ulit ng pagkasira ng likas na yaman, ang mga prinsipyong ito ay dapat maging bahagi ng kultura ng bawat komunidad sa Mundo. Ang kanilang pagpapakilala sa isipan ng mga tao ay dapat na isagawa sa ilang henerasyon, upang sa mga inapo ay naging pamantayan na ang pagkaunawa na ang kagandahan ng kalikasan at ang pangangalaga nito ay kanilang pananagutan.
Kailangan nito ang pagtuturo sa mga bata tungkol sa moralidad sa kapaligiran upang ang pagprotekta sa kapaligiran ay maging isang espirituwal na pangangailangan.
Ang mga aralin sa etika sa kapaligiran ay naging isang mahalagang pangangailangan para sa karagdagang pag-unlad ng sibilisasyon. Madali itong gawin, sapat na upang ipakilala ang ganitong disiplina sa mga paaralan at unibersidad sa buong mundo.
Anthropocentrism
Ang konsepto ng anthropocentrism ay nauugnay sa doktrina na ang tao ang pinakamataasmga nilikha, at lahat ng yaman at katangian ng kalikasan ay nilikha para siya ang mamahala.
Ang ganitong mungkahi sa paglipas ng mga siglo ay humantong sa krisis sa ekolohiya ngayon. Kahit na ang mga sinaunang pilosopo ay nangatuwiran na ang mga hayop at halaman ay walang damdamin at umiiral lamang upang matugunan ang mga pangangailangan ng mga tao.
Ang pananakop ng kalikasan ng mga tagasunod ng konseptong ito ay tinanggap sa lahat ng posibleng paraan, at ito ay unti-unting humantong sa isang krisis ng kamalayan ng tao. Upang kontrolin ang lahat, pamahalaan ang lahat at pasakop ang sarili - ito ang mga pangunahing prinsipyo ng anthropocentrism.
Tanging ang pagpapalaki ng kulturang ekolohikal sa mga mamamayan ng lahat ng bansa ang makakapagpabago ng sitwasyon. Kakailanganin din ito ng oras, ngunit sa pag-unlad ng teknolohiya ng impormasyon, ang proseso ng pagbabago ng kamalayan ay maaaring maging mababalik sa susunod na henerasyon ng mga tao.
Nonanthropocentrism
Ang pangunahing konsepto ng non-anthropocentrism ay ang pagkakaisa ng biosphere sa tao. Ang biosphere ay karaniwang tinatawag na isang buhay na bukas na sistema, napapailalim sa impluwensya ng parehong panlabas at panloob na mga kadahilanan. Kasama sa konsepto ng pagkakaisa hindi lamang ang pagkakatulad ng gawain ng mga selula ng utak ng tao at mas matataas na hayop o ang genetic na alpabeto, kundi pati na rin ang kanilang pagpapailalim sa mga pangkalahatang batas ng pag-unlad ng biosphere.
Pagbuo ng etika sa kapaligiran
Ano ang kailangan para mabago ang sitwasyon? Ang etika sa kapaligiran bilang isang siyentipikong disiplina ay nabuo para sa isang dahilan sa panahon ng paglipat ng sangkatauhan sa sistema ng noosphere. Upang maiwasang maging nakamamatay ang isang transition, dapat isaalang-alang ang mga sumusunod na konsepto:
- Ang bawat naninirahan sa planeta ay dapatalamin ang mga batas ng pag-unlad ng biosphere at ang iyong lugar dito.
- Sa pandaigdigang saklaw, dapat tanggapin ang mga tuntunin ng ugnayan ng tao at kalikasan.
- Dapat isipin ng lahat ang susunod na henerasyon.
- Bawat bansa ay may obligasyon na gumastos ng mga mapagkukunan batay sa mga tunay na pangangailangan.
- Ang mga quota para sa pagkonsumo ng mga likas na yaman ay tinutukoy na isinasaalang-alang ang sitwasyon sa bawat indibidwal na bansa, anuman ang pampulitikang sitwasyon dito.
Sa ganitong paraan, ang buhay ng mga halaman, hayop at tao ay magiging maayos na pag-unlad.
Pagbabago ng larawan ng mundo
Upang makuha ang ninanais na resulta sa lalong madaling panahon, dapat mong baguhin ang larawan ng mundo sa isipan ng bawat indibidwal. Dito, hindi lamang sangkatauhan at kalikasan ang dapat na magkaisa, kundi pati na rin ang mga tao sa kanilang sarili.
Ang pag-alis sa mga pagkakaiba sa lahi, relihiyon o panlipunan ay isa sa mga resulta ng pagbabago ng pag-iisip ng tao, na nakatutok sa pagkakaisa sa labas ng mundo.
